新共同訳聖書を読むようになり、詩編19編の真ん中に「律法」という文字があることを知りました。
私は新改訳聖書を使っている教会や集会に通っておりましたので、長い間その部分には「みおしえ」という言葉がありました。
「律法」だって「みおしえ」だってどっちだっていいじゃないか、と言われるかもしれませんが、
詩編で言うと
詩編19編8節だけではなく詩編94編12節もそうですし、
119編 なんて1節、18節、29節、34節、44節、51節、53節、55節、61節、70節、72節、77節、85節、92節、97節、109節、113節、126節、136節、142節、150節、153節、163節、165節、174節
こんなに大量にתּוֹרָהTorahがあったのです。
תּוֹרָהTorahはתּוֹרָהTorahなのに「律法」と訳さないで「みおしえ」や「おしえ」というごく一般的な名詞で書かれていた場合
かなり話が変わってしまうと思うのは私だけでしょうか？
もちろん、説教をされる先生方がしっかり解説してくださる教会に所属しているならばそういう聖書を読んでいてもよいのかもしれません。しかし、私はそうではなかったので詩編で見つけた「律法」という言葉には本当にショックでした。
だいたい、律法と言えばガッチガチにしめ上げるルールだと思っていましたし、よくないものだと思っておりました。頭に残っている言葉は「律法学者」に「律法主義」。しかも既に律法は終わったと思っているわけです。なのでダビデが詩編119編の1節2節で
いかに幸いなことでしょう
まったき道を踏み、主の律法に歩む人は。
いかに幸いなことでしょう
主の定めを守り
心を尽くしてそれを尋ね求める人は。
詩編119編1節2節
と「別の聖書を読んでいる人たちには」言っていたのだと知った時には大変にショックでした。
だって私にダビデは20年間こう言っていたのです。
幸いなことよ。だいたい「主の律法に歩む」ってどうすればいいのですか？律法は守らなくていいんでしょ？
全き道を行く人々、
主のみおしえによって歩む人々。
幸いなことよ。主のさとしを守り、
心を尽くして主を尋ね求める人々。
詩篇119篇1節2節（新改訳聖書）
ダビデがずっとみおしえだって言ってたから
「そうか、みおしえか、みおしえって言うのは聖書のことば全部ね。」
と20年もの間脳内で変換していたわけです。もちろん、新約は旧約の注解のようなものですからそれはそれでいいかもしれませんが、教理も教義も「みおしえ」だと思っていました。
だからこそ律法は守らなくてよかったはずなのです。なのに「律法」って・・・
だからほかの聖書なんて読まない方がいいし？余計な知識はない方がいい？ですか？余計なことを知れば悩みが増えるから？
ってそう思いますか？
原典において誤りがないという教えを通り越して自分の聖書が絶対だと思っていた私にとって、本当に衝撃ではありましたが、自分としては気付いてよかったと思っています。
そのことによってתּוֹרָהTorah＝律法という訳語について自分がかなり間違った認識を持っていたということに気付きましたから。
もっとも、これはとても不思議なことでありますが、ちょうどそのタイミングで聖書の原典に何が書かれているのかということについて興味を持たせてくださる方がWeb上におられ、いろいろなことを教えていただきまして
本当に目が開かれた、目からうろこが落ちた、そういう思いがしました。
・・・神さまの御心、神さまの「時」であったのかもしれない、と今では思っております。
さて、話を戻します。今日は詩編19編について書こうと思っていたのです。
実は詩編19編という箇所は、新改訳聖書を読んでいた頃にはよくわからなかったのだけれど「律法」という訳語を得たことによって以前よりも理解が深まったと思えた箇所なのです。この記事の最初に書いた「詩編19編の真ん中に「律法」という文字」これを手掛かりにして読むと「みおしえ」という訳語では得られなかった理解が得られるような気が「私」個人としてはしています。
詩編19編を前半と後半に分けて引用しました。
前半と後半と書きましたが、私がずっとわからなかったのは、この詩は一つである必要があるのだろうか、ということです。
二つに分けてもそれぞれ完結しているものがなぜ一つになっているのだろう、と思うわけです。
しかし、作者ダビデとしてはこれは一つの詩であると考えている、なぜ？
一つであるとすれば前半と後半には共通する大きなテーマが貫かれているはずです。それはいったい何だろう。
「神さまの素晴らしさ」？
そんな大きすぎることを言ったら、詩編全体が一つになってしまいます。
しかし、後半部分の一行目が「主のみおしえは完全で」だと信じ切っていた時代が過ぎ去り
「主の律法は完全で」と読んだ瞬間ひらめきました。
ルール、規則！
聖書を信仰の書として読む私たちがけっこう忘れがちなこととして、ダビデ王はいったいいつごろ王さまだったのか、ということがあります。あの方は紀元前10世紀ごろに王さまだった方です。
紀元前10世紀です！私たちは21世紀に生きていますがダビデは大昔の人です！
どんなに偉くてもどんなにすごくても紀元前10世紀の人は日本で言えば縄文時代の人です。電気もないしパソコンもない紀元前10世紀の人です。
その人がどういう状況でどういう思いで前半の詩を書いたのかということを想像しますと、
おそらく彼はまいにちただひたすら天の現象の観察をしていたのです。面白いなーとか不思議だなーとか考えつつ空を眺めているのです。そして
「ああ空があるよ、雲があるよ、暗い夜があって明るい昼があるんだよ。太陽がね動いていくんだよ毎日ね、天の果てから嬉しそうに飛び出してくるんだよ、そして反対側の天の果て目指していくんだよ。神さまがお造りになられたすべてのものは神さまのルールに従ってるんだ！そして太陽は私たちを照らしている。神さまが造られた明るく熱い光」
ダビデは空を見上げながら創造主である神さまが決められたルール、法則というか秩序というか規則正しさの美しさ完璧さを見いだしたのではないでしょうか。
同じように神さまに造られた人間としてダビデは「主の律法」תּוֹרָהTorahについて思考した・・・
「そう、神さまが大空にそして世界に与えてくださったルールは完璧なんだよ！
神さまが私たちに守るように言われたתּוֹרָהTorahは完璧なんだ！生きるためにתּוֹרָהTorahは不可欠なんだ。תּוֹרָהTorah知り守ることによって知恵が与えられるんだよ。
太陽が天の果てに一直線、喜び勇んで走っていくように、תּוֹרָהTorahに従えば間違うことはない！私たちだって間違うことなくまっすぐに喜びながら歩んでいける！」
21世紀。
私たちはダビデの時代よりも神さまのつくられたルールとシステムの素晴らしさを知っています。
健康診断でいろいろな数値を知らされますが、通常の状態ではその数値以内におさまり続けている恒常性というシステムの素晴らしさ。
放射線や化学物質でDNAが傷ついても神さまがお造りになられたシステムとルールに従って回復させることのできる素晴らしさ。
プレートテクトニクスという安定した地球環境を保つためのシステムの素晴らしさ。
しかしそれでも神さまに気付かず神さまを見失いתּוֹרָהTorahを捨て
滅びに向かう人類。
「産めよ、増えよ、地に満ちよ」の逆を行く世界。
ああ。
だからほかの聖書なんて読まない方がいいし？余計な知識はない方がいい？ですか？余計なことを知れば悩みが増えるから？
ってそう思いますか？
原典において誤りがないという教えを通り越して自分の聖書が絶対だと思っていた私にとって、本当に衝撃ではありましたが、自分としては気付いてよかったと思っています。
そのことによってתּוֹרָהTorah＝律法という訳語について自分がかなり間違った認識を持っていたということに気付きましたから。
もっとも、これはとても不思議なことでありますが、ちょうどそのタイミングで聖書の原典に何が書かれているのかということについて興味を持たせてくださる方がWeb上におられ、いろいろなことを教えていただきまして
本当に目が開かれた、目からうろこが落ちた、そういう思いがしました。
・・・神さまの御心、神さまの「時」であったのかもしれない、と今では思っております。
さて、話を戻します。今日は詩編19編について書こうと思っていたのです。
実は詩編19編という箇所は、新改訳聖書を読んでいた頃にはよくわからなかったのだけれど「律法」という訳語を得たことによって以前よりも理解が深まったと思えた箇所なのです。この記事の最初に書いた「詩編19編の真ん中に「律法」という文字」これを手掛かりにして読むと「みおしえ」という訳語では得られなかった理解が得られるような気が「私」個人としてはしています。
天は神の栄光を物語り
大空は御手の業を示す。
昼は昼に語り伝え
夜は夜に知識を送る。
話すことも、語ることもなく
声は聞こえなくても
その響きは全地に
その言葉は世界の果てに向かう。そこに、神は太陽の幕屋を設けられた。
太陽は、花婿が天蓋から出るように
勇士が喜び勇んで道を走るように
天の果てを出で立ち
天の果てを目指して行く。その熱から隠れうるものはない。
詩編19編2節～7節（新共同訳）
主の律法は完全で、魂を生き返らせ
主の定めは真実で、無知な人に知恵を与える。
主の命令はまっすぐで、心に喜びを与え
主の戒めは清らかで、目に光を与える。
主への畏れは清く、いつまでも続き
主の裁きはまことで、ことごとく正しい。
金にまさり、多くの純金にまさって望ましく
蜜よりも、蜂の巣の滴りよりも甘い。
あなたの僕はそれらのことを熟慮し
それらを守って大きな報いを受けます。
知らずに犯した過ち、隠れた罪から
どうかわたしを清めてください。
あなたの僕を驕りから引き離し
支配されないようにしてください。そうすれば、重い背きの罪から清められ
わたしは完全になるでしょう。
どうか、わたしの口の言葉が御旨にかない
心の思いが御前に置かれますように。主よ、わたしの岩、わたしの贖い主よ。
詩編19編8節～15節（新共同訳）
詩編19編を前半と後半に分けて引用しました。
前半と後半と書きましたが、私がずっとわからなかったのは、この詩は一つである必要があるのだろうか、ということです。
二つに分けてもそれぞれ完結しているものがなぜ一つになっているのだろう、と思うわけです。
しかし、作者ダビデとしてはこれは一つの詩であると考えている、なぜ？
一つであるとすれば前半と後半には共通する大きなテーマが貫かれているはずです。それはいったい何だろう。
「神さまの素晴らしさ」？
そんな大きすぎることを言ったら、詩編全体が一つになってしまいます。
しかし、後半部分の一行目が「主のみおしえは完全で」だと信じ切っていた時代が過ぎ去り
「主の律法は完全で」と読んだ瞬間ひらめきました。
ルール、規則！
聖書を信仰の書として読む私たちがけっこう忘れがちなこととして、ダビデ王はいったいいつごろ王さまだったのか、ということがあります。あの方は紀元前10世紀ごろに王さまだった方です。
紀元前10世紀です！私たちは21世紀に生きていますがダビデは大昔の人です！
どんなに偉くてもどんなにすごくても紀元前10世紀の人は日本で言えば縄文時代の人です。電気もないしパソコンもない紀元前10世紀の人です。
その人がどういう状況でどういう思いで前半の詩を書いたのかということを想像しますと、
おそらく彼はまいにちただひたすら天の現象の観察をしていたのです。面白いなーとか不思議だなーとか考えつつ空を眺めているのです。そして
「ああ空があるよ、雲があるよ、暗い夜があって明るい昼があるんだよ。太陽がね動いていくんだよ毎日ね、天の果てから嬉しそうに飛び出してくるんだよ、そして反対側の天の果て目指していくんだよ。神さまがお造りになられたすべてのものは神さまのルールに従ってるんだ！そして太陽は私たちを照らしている。神さまが造られた明るく熱い光」
ダビデは空を見上げながら創造主である神さまが決められたルール、法則というか秩序というか規則正しさの美しさ完璧さを見いだしたのではないでしょうか。
同じように神さまに造られた人間としてダビデは「主の律法」תּוֹרָהTorahについて思考した・・・
「そう、神さまが大空にそして世界に与えてくださったルールは完璧なんだよ！
神さまが私たちに守るように言われたתּוֹרָהTorahは完璧なんだ！生きるためにתּוֹרָהTorahは不可欠なんだ。תּוֹרָהTorah知り守ることによって知恵が与えられるんだよ。
太陽が天の果てに一直線、喜び勇んで走っていくように、תּוֹרָהTorahに従えば間違うことはない！私たちだって間違うことなくまっすぐに喜びながら歩んでいける！」
21世紀。
私たちはダビデの時代よりも神さまのつくられたルールとシステムの素晴らしさを知っています。
健康診断でいろいろな数値を知らされますが、通常の状態ではその数値以内におさまり続けている恒常性というシステムの素晴らしさ。
放射線や化学物質でDNAが傷ついても神さまがお造りになられたシステムとルールに従って回復させることのできる素晴らしさ。
プレートテクトニクスという安定した地球環境を保つためのシステムの素晴らしさ。
しかしそれでも神さまに気付かず神さまを見失いתּוֹרָהTorahを捨て
滅びに向かう人類。
「産めよ、増えよ、地に満ちよ」の逆を行く世界。
ああ。